Widerlegen ist Aufzeigen. Nicht einmal die Leerheit darfst du festhalten.
Sanlun ist die ostasiatische Gestalt des Mādhyamaka. Was diese Schule tut, klingt zunächst negativ und ist in Wahrheit sehr gründlich: Sie stellt keine eigene These auf, sie baut nur ab, woran du dich festhältst, Stück für Stück.
Und ganz am Ende muss auch die Leerheit weg. Denn sobald du die Leerheit als Standpunkt nimmst, auf dem sich stehen lässt, ist sie ein neues Anhaften geworden. Das ist der stärkste Punkt von Sanlun und zugleich der Grund, warum es sich kaum weitergeben ließ: Es hat nichts zu bieten.
Widerlegen ist Aufzeigen: Es wird keine eigene „richtige These“ danebengestellt. Sind alle falschen Festlegungen abgeräumt, ist dieser Zustand selbst das Richtige. Das heißt: Sanlun verweigert dir ein Ergebnis, an dem du dich festhalten könntest. Das ist die tiefste Stelle der Schule und zugleich der strukturelle Grund, warum sie nicht weitergegeben werden konnte.
Die zwei Wahrheiten sind Lehre: Höchste und konventionelle Wahrheit sind zwei Ebenen sprachlicher Vermittlung und keine zwei Stockwerke des Wirklichen. Jizang sagt das mit größter Deutlichkeit: Die zwei Wahrheiten sind Lehre, nicht Gegenstand. Das ist einer der größten Unterschiede zu allen anderen Schulen.
Der achtfach verneinte Mittlere Weg: kein Entstehen und kein Vergehen, keine Dauer und kein Abbruch, keine Einheit und keine Verschiedenheit, kein Kommen und kein Gehen. Die acht Verneinungen am Anfang von Nāgārjunas Mūlamadhyamakakārikā sind die ganze Methode auf kleinstem Raum.
Von Nāgārjuna. Eines der wichtigsten Werke der buddhistischen Philosophiegeschichte. 27 Kapitel, die substanzhaftes Denken auf dem Weg der Verneinung Schicht für Schicht auseinandernehmen.
Ebenfalls von Nāgārjuna, die knappe Fassung der Grundverse in zwölf Zugängen.
Von Āryadeva, mit dem Schwerpunkt auf der Widerlegung konkreter nicht-buddhistischer Positionen.
Wird oft mit den drei anderen zusammen als „die vier Traktate“ geführt. Von enormem Umfang, ein enzyklopädisches Werk des Mahāyāna.
Die programmatische Schrift der Schule und der direkteste Zugang zum ostasiatischen Mādhyamaka. Auf Deutsch nicht greifbar.
Entfaltet die Kernthemen: die Bedeutung der zwei Wahrheiten, die Bedeutung der Buddha-Natur und anderes mehr.
Das ist der fatalste Punkt an Sanlun: Es hatte kein eigenes, von anderen Schulen unabhängiges System aus Ritual und Übung. Sein „Üben“ bestand im Wesentlichen darin, mit der Einsicht der Prajñāpāramitā das Anhaften aufzulösen, also in Analyse und Betrachtung. Es gab keine Zeremonie, an der gewöhnliche Anhänger hätten teilnehmen können, keine zählbare tägliche Aufgabe und keine Technik, die man hätte weitergeben können.
Eine Schule ohne eigenes Übungssystem kann kaum eine eigene Ordensgemeinschaft halten. Nachdem Tiantai (die drei Wahrheiten in ihrer Durchdringung) und Chan (Zen) (kein einziges Dharma wird aufgestellt) das Gedankengut vollständig verdaut hatten, gab es für Sanlun als Organisation keinen Grund mehr zu bestehen. Das ist eine besondere Form von Erfolg und kein Scheitern.
Das ist das unverwechselbarste Stück von Sanlun und zugleich das, woran sich „Widerlegen ist Aufzeigen“ am besten zeigt. Jizang geht dabei ziemlich brutal vor: Sobald du auf einer Ebene festen Stand gefunden hast, stuft er diese ganze Ebene zur konventionellen Wahrheit herab und setzt darüber eine neue höchste Wahrheit. Nach vier Durchgängen merkst du, dass es keine Stelle mehr gibt, an der man stehen bleiben könnte.
Merk dir vorher Jizangs wichtigsten Satz: Die zwei Wahrheiten sind Lehre, nicht Wirklichkeit, also zwei Ebenen der Rede und keine zwei Stockwerke des Seienden. Wenn das sitzt, sind die vier Ebenen keine Metaphysik mehr, sondern eine klar gebaute Maschine.
Die Leute sagen „es gibt“, die Lehre sagt „leer“. Das ist die geläufigste Fassung der zwei Wahrheiten und die Stelle, an der die allermeisten stehen bleiben.
Nur entsteht sofort ein neues Problem, wenn du hier bleibst: Jetzt hältst du die Leerheit fest.
„Sein“ und „Leerheit“ werden gemeinsam zur konventionellen Wahrheit herabgestuft, denn sie sind ein Begriffspaar, das nur miteinander besteht. Die höchste Wahrheit heißt jetzt „weder Sein noch Leerheit“.
Das Problem, wenn du hier bleibst: „Weder Sein noch Leerheit“ ist gerade zu deiner neuen Position geworden.
Der Gegensatz und das Übersteigen des Gegensatzes werden beide herabgestuft. Denn „ich beziehe keine Position“ ist selbst eine Position. Das ist die raffinierteste Schicht des Anhaftens, und an ihr bleiben viele Übende hängen, mit ausgesprochen gutem Gefühl dabei.
Alle drei vorherigen Ebenen werden zur konventionellen Wahrheit herabgestuft. Was als „höchste“ übrig bleibt, ist keine weitere Aussage, sondern das Ende des Sagbaren: Der Weg der Worte bricht ab, der Ort, an dem der Geist ansetzt, fällt weg.
Achte darauf, was in diesem Schritt geschieht: Er schafft das Format Antwort ab und gibt dir keine vierte Antwort. Genau deshalb sagt Sanlun von sich, das Falsche zu widerlegen sei bereits das Richtige zu zeigen, und stellt kein eigenes Richtiges auf.
Die Grundlagen zu den zwei Wahrheiten und die üblichen Fehlanwendungen, einschließlich der falsch ergriffenen Leerheit, stehen in Abschnitt 01 der Koordinatenseite.
Die Blüte von Sanlun dauerte keine hundert Jahre. Nach Jizang ging es abwärts, am Ende der Tang-Zeit riss die Linie ab.
„Widerlegen ist Aufzeigen“ führt nicht in den Nihilismus. Das Widerlegen dient dazu, dass du auf keinem Standpunkt mehr stehen bleibst, auch nicht auf dem Standpunkt, dass es nichts gibt. Jede der acht Verneinungen geht in beide Richtungen: weder dauerhaft noch abbrechend.
Wenn du Appetit auf philosophische Argumentation hast, lies direkt die Mūlamadhyamakakārikā, am besten mit einem modernen Kommentar. Im chinesischsprachigen Raum ist das Yinshuns Kommentar zu den Versen der mittleren Lehre; auf Deutsch gibt es dazu nichts Vergleichbares, im Englischen sind kommentierte Ausgaben vorhanden. Von allen auf dieser Website genannten Texten hat dieser die höchste logische Dichte.
Wenn du nur wissen willst, worum es geht, reicht eine moderne Darstellung von Jizangs Tiefer Bedeutung der drei Traktate oder ein Einstieg über Yinshuns Mādhyamaka-Schriften. Beides gibt es bislang nur auf Chinesisch.