Die drei Geheimnisse in Entsprechung, Buddhaschaft im gegenwärtigen Körper. Mit dem tibetischen Tantra ist das nicht dasselbe.
Tangmi hat in China nur kurz existiert. Von der Ankunft der drei großen Meister der Kaiyuan-Ära (716) bis zur Huichang-Verfolgung (845) sind es keine 130 Jahre. Was es hinterlassen hat, lebt sehr viel länger: Ein großer Teil dessen, was in ostasiatischen Klöstern heute an Zeremonien stattfindet, ist Erbe des Tangmi.
Das Yoga-Flammenmund-Ritual, die Wasser-und-Land-Zeremonie, das Große-Mitgefühl-Dhāraṇī, das Śūraṅgama-Dhāraṇī, das Cundī-Dhāraṇī: die Elemente also, die gewöhnlichen Leuten am vertrautesten sind. Sie kommen alle von hier. Eine „verschwundene“ Schule, die jeden Tag rezitiert wird.
Die drei Geheimnisse in Entsprechung: Mit dem Körper das Mudrā formen, mit dem Mund das Mantra sprechen, mit dem Geist die Gottheit anschauen. Geschieht das dreifach zugleich und trifft es sich mit den drei Geheimnissen des Buddha, dann ist Buddhaschaft im gegenwärtigen Körper möglich, ohne drei unermessliche Weltzeitalter abzuwarten. Hier liegt der größte Unterschied zum nicht-esoterischen Buddhismus.
Der Dharmakāya spricht selbst: Für den nicht-esoterischen Buddhismus lehrt der in Erscheinung getretene Buddha (Śākyamuni); der esoterische Buddhismus hält daran fest, dass Mahāvairocana als Dharmakāya unmittelbar spricht. Dieser Unterschied bestimmt, welchen Rang die Schule sich selbst zuschreibt.
Die beiden Maṇḍalas: das Maṇḍala des Mutterschoßes (nach dem Mahāvairocana-Sūtra, es steht für das Prinzip, die allen Wesen bereits eigene Wachheit) und das Maṇḍala der Diamantwelt (nach dem Vajraśekhara-Sūtra, es steht für die Weisheit, das Erreichte). Beide zusammen ergeben erst das vollständige System des Tangmi.
Grundlage des Mutterschoß-Maṇḍala. Der Kernsatz: der Erleuchtungsgeist als Ursache, das große Mitgefühl als Wurzel, das geschickte Mittel als Vollendung.
Grundlage der Diamantwelt; von hier stammt unter anderem die Übung der fünf Stufen zur Verwirklichung des Buddha-Körpers.
Allgemeine Ritualordnungen und Vollzugsmethoden; in der esoterischen Tendai-Linie besonders gewichtig.
Yixing (683–727) war Astronom der Tang-Zeit und zugleich esoterischer Mönch. Dieser Kommentar ist der wichtigste Text zum Verständnis des Tangmi und hat außerdem die chinesische Kosmologie in die esoterische Deutung hineingetragen.
Die theoretische Grundlegung des japanischen Zweigs. Kukai gehört zu den wichtigsten Gestalten der japanischen Kulturgeschichte überhaupt. Auf Deutsch nicht greifbar; englische Übersetzungen sind vorhanden.
Esoterische Übung setzt zwingend die Ermächtigung durch die Einweihung eines Lehrers voraus. Wer ohne Übertragung auf eigene Faust esoterische Methoden übt, gilt in der Tradition als unwirksam bis schädlich. Das unterscheidet sich vollständig vom nicht-esoterischen Buddhismus und ist der Grund, warum diese Inhalte nicht offen liegen.
Achtzehn Wege, Diamantwelt, Mutterschoß und Homa, vier Abschnitte systematischen Trainings. Der reguläre Einstieg im japanischen Zweig, üblicherweise über mehrere Monate bis mehrere Jahre.
Geht auf das vedische Feueropfer Indiens zurück und wurde vom Buddhismus übernommen und umgebaut. Unterschieden nach Abwehr von Unheil, Mehrung, Unterwerfung, Zuneigung und weiteren Zwecken.
Die Betrachtung der Silbe A ist die grundlegendste und zugleich zentralste Übung des japanischen Zweigs: Man schaut die Sanskritsilbe „A“ an, die für das Ungeborene steht. Sie ist eine der wenigen esoterischen Übungen, die keine aufwendigen Vorbereitungen verlangen.
Tangmi und Mikkyō sind mit dem tibetischen Tantra nicht dasselbe. Der Unterschied ist sehr handfest: Tangmi gehört zum mittleren esoterischen Buddhismus (Caryā- und Yoga-Tantra) und kennt kein Anuttarayoga-Tantra. Also keine Vereinigungspraktiken, keine Gefährtin als Übungspartnerin, keine Institution der wiedergeborenen Meister. Der tibetische Buddhismus enthält das Anuttarayoga-Tantra; Inhalte wie Übertragungswege unterscheiden sich.
Zum Wort „verloren gegangen“: Genauer ist, dass die Gestalt der Schule verschwunden ist und die Rituale in großer Zahl weiterleben. Dazu kommt, dass es in der Republikzeit Versuche einer Wiederbelebung gab. Chisong, Wang Hongyuan und andere ließen sich auf dem Kōya-san einweihen und brachten das zurück. (Zur Klarheit: Was Nenghai und Fazun eingeführt haben, war der tibetische Tantra, nicht Tangmi.)
Und ein dritter Hinweis: Weil esoterische Übung an einem Lehrer-Schüler-Verhältnis und an einer Ermächtigung hängt, ist sie unter allen Traditionen die am leichtesten zu missbrauchende. Wenn jemand eine Übertragung für sich beansprucht und dabei Geld verlangt, Kontrolle über dein Leben ausübt oder sexuelle Beziehungen ins Spiel bringt: geh weg, ohne zu diskutieren.
Für die meisten Menschen ist Tangmi kein Weg, den man sich selbst beibringen kann. Schon seine Struktur verlangt die Übertragung.
Zum Verstehen lohnen sich trotzdem Yixings Kommentar und die Schriften Kukais. Und wenn du nur sehen willst, wie das Ganze aussieht, sieh dir einmal die beiden Maṇḍalas an, das des Mutterschoßes und das der Diamantwelt. Sie haben die höchste Informationsdichte in der buddhistischen Kunst, jede Position darin hat eine Bedeutung in der Lehre.