Der Zweig mit dem größten Format: eines ist alles, alles ist eines.
Huayan hat im Grunde nur eine einzige Sache zu sagen, aber die ist maximal groß: In jedem einzelnen Ding sind sämtliche anderen Dinge vollständig enthalten. Buchstäblich gegenseitiges Enthaltensein, kein „alles hängt eng zusammen“.
Als Fazang das der Kaiserin Wu erklärte, benutzte er zwei berühmt gewordene Vorführungen: einmal den vergoldeten Löwen vor der Halle als Gleichnis (der Traktat vom goldenen Löwen), einmal zehn im Kreis aufgestellte Spiegel mit einer Lampe in der Mitte, damit sie die unendlichen Spiegelungen mit eigenen Augen sah. Das ist die beste Lehrvorführung der chinesischen Buddhismusgeschichte.
Entstehen aus dem Dharmadhātu: Der gesamte Wirklichkeitsbereich ist ein einziges Gefüge wechselseitiger Abhängigkeit und wechselseitigen Enthaltenseins. Kein einzelnes Ding kommt ohne das Ganze zustande, und das Ganze zeigt sich vollständig in jedem einzelnen Ding.
Die vier Dharma-Bereiche: der Bereich der Phänomene, der Bereich des Prinzips, der Bereich, in dem Prinzip und Phänomen einander nicht behindern, und schließlich der Bereich, in dem Phänomen und Phänomen einander nicht behindern. Die letzte Ebene hat sonst niemand, und auf sie stützt Huayan den Anspruch, über den anderen Schulen zu stehen.
Zehn geheimnisvolle Tore und sechs Merkmale: Mit zehn Relationen und sechs Kategorien (ganz und einzeln, gleich und verschieden, Zustandekommen und Zerfallen) wird streng durchargumentiert, wie die Nichtbehinderung von Phänomen und Phänomen überhaupt möglich sein soll. Das ist eine Argumentation mit Ableitungsstruktur und keine poetische Ausschmückung.
In zwei maßgeblichen Übersetzungen, der sechzigbändigen und der achtzigbändigen. Von enormem Umfang; das Kapitel vom Eintritt in den Dharmadhātu (die 53 Besuche des Sudhana) und das Kapitel von Samantabhadras Gelübden kann man auch für sich lesen.
Das Protokoll von Fazangs Vortrag vor der Kaiserin Wu, der die ganze Theorie an einem goldenen Löwen durchspielt. Sehr kurz und der beste Einstiegstext zu Huayan. Als eigenes Buch auf Deutsch nicht zu haben, übersetzt aber in der Fachliteratur; englische Ausgaben sind verfügbar.
Fazangs Einteilungssystem: kleine, anfängliche, endgültige, plötzliche und vollkommene Lehre.
Ein Kommentarwerk von gewaltigem Umfang, die Summe der Huayan-Gelehrsamkeit.
Ein Geist, zwei Tore (das Tor der Soheit, das Tor von Entstehen und Vergehen). Die gemeinsame theoretische Stütze von Huayan und Chan (Zen); von Fazang stammt ein eigener Kommentar dazu.
Die zehn großen Gelübde. Der am häufigsten für sich allein geübte Teil des Avataṃsaka-Sūtra und fester Bestandteil der täglichen Rezitation in ostasiatischen Klöstern.
Die Betrachtung der wahren Leerheit (das Anhaften auflösen), die Betrachtung der Nichtbehinderung von Prinzip und Phänomen (Wesen und Wirken sind nicht zwei) und die Betrachtung des allseitigen Ineinander-Enthaltenseins (Phänomen umfasst Phänomen). Von Dushun in der Schrift über das Tor zur Betrachtung des Dharmadhātu aufgestellt; das ist die eigentliche Huayan-Praxis.
Alle Buddhas verehren, die Tathāgatas preisen, ausgiebig Gaben darbringen … den Buddhas immer nachfolgen, den Lebewesen beständig entgegenkommen, alles allen zuwenden. Huayan bringt sein unendliches Format hier auf zehn Dinge herunter, die man täglich tun kann. Es ist der einzige unmittelbar benutzbare Teil.
Die klösterlichen Formen. Die gesungene Silbenrezitation ist einer der eigenwilligsten Zweige der ostasiatischen liturgischen Gesangstradition.
Die „Nichtbehinderung von Phänomen und Phänomen“ steht auf bedingtem Entstehen, Leerheit und Buddha-Natur und ist streng durchargumentiert, mit den zehn geheimnisvollen Toren und den sechs Merkmalen als nachprüfbarer Struktur. Wer das als Gefühlslyrik liest, liest einen mathematischen Beweis als Prosastück.
Zum Niedergang: Überholt wurde Huayan von niemandem. Der Grund ist schlichter. Es war zu schwer, zu groß, und es hatte kein Übungssystem mit einer hinreichend niedrigen Schwelle. Sein Weltbild wurde am Ende vom Chan aufgenommen und wurde dort zum theoretischen Unterbau.
Fang mit dem Traktat vom goldenen Löwen an, er ist sehr kurz. Wenn du danach noch Interesse hast, lies das Kapitel von Samantabhadras Gelübden, den einzigen Teil von Huayan, den man direkt in den Alltag nehmen kann.
Am Rande: Wenn dir die Chan-Wendungen von der Art „in einer Blüte eine ganze Welt“ schön vorkommen, du aber nicht weißt, worauf sie sich stützen: Sie stützen sich auf Huayan. Die Poesie des Chan ist zu einem großen Teil verdaute Huayan-Philosophie.